對「七十個七」的四種解釋

資料來源主要是《聖經啟導本》中「但以理書」的參考資料

觀點與人物:

「歷史的解釋」

自由派

「傳統的解釋」

教父

「表象的解釋」

改教家

「間隔的解釋」

基要派

1.     「歷史的解釋」:

7個七

自被擄至回歸(主前587-538年)

62個七

自古列至大祭司安尼亞三世(主前538-171年)

第70個七

自大祭司安尼亞三世被暗殺到安提阿古四世伊彼凡尼逼迫猶太人,引起馬加比起義(主前171-164年)

批評

辯駁

前兩段時間數字都不對。尤其前7個「七」,算70年也差很多。

聖經有時近似,如以色列在埃及430年為奴被稱為400年。

大祭司安尼亞三世稱為「受膏君」似乎太高抬他了。

他在猶太人歷史上的確有重要意義(被殺引起馬加比起義)。

安提阿古四世伊彼凡尼沒有毀掉耶路撒冷城,只是玷污了聖殿。

聖經是幾千年前的神學著作,在歷史上出些錯無可指責。

被擄時沒有「出令重建耶路撒冷」

也許被擄的王有這樣的心願。

2.     「傳統的解釋」

7個七

自古列准許猶太人歸回到以斯拉/尼希米的時候(主前538-444年)

62個七

從尼希米建造城牆到基督降生(主前444年-主後1年或主前6-4年)

第70個七

從基督道成肉身到基督再來(70/700/7000年?)

批評

辯駁

前兩段時間數字都不對。

聖經有時近似。

最後一個七更糊塗。

神給了這樣的靈活度。

基督降臨不是他被剪除。

他「虛己」了。他生是為了死。

基督若在「一七之半」使祭祀與貢獻止息,而這事應驗在主後70年的話,那麼基督就將在主後140年再來了!

也許那事不是應驗在主後70年?

3.     「表象的解釋」

7個七

自猶太人從被擄中回歸到基督降世受死(主前538年-主後33年或30年)

62個七

教會時代

第70個七

一七之半敵基督出現;再一半基督再來

批評

辯駁

數字任意性太大。第一段算700年差別太大。用568年除7得出約81年,不像一個「七」。

聖經預言文學是象徵,當靈意解釋。其它部分應當字義解釋。

但11章的預言與歷史如此精確對應,為何但9章的這樣模糊?

但11章中沒有數字。不算數字但9章也很清楚。

若把第一段算為七個大約80年的階段,那麼教會時代的長短可以算出來。那麼基督再來的日子就可以知道了。

也許每一段的「七」不是一樣的。神故意沒有明說。

4.     「間隔的解釋」

69個七

自亞達薛西王「出令重建耶路撒冷」至基督光榮入城(主前444年3月14日-主後33年4月6日)為483年,按猶太年360天算。

間隔

教會時代

第70個七

七年大災難

批評

辯駁

加入間隔沒有聖經根據。

有以下聖經根據:

1。但9:26b預言在69個七(基督受死,主後33年)和第70個七(敵基督掌權)之間,聖城和聖殿被毀,而這事應驗於主後70年。說明有間隔。

2。主耶穌在路4:18-19引用賽61:1-2時,在「報告耶和華的恩年」和「我們神報仇的日子」之間停止,說明有間隔。

時間算得如此準確,令人難以置信。

神的主權保證了他的話語的準確性。

尼希米在主前444年就修好城牆了。

49年後才「連街帶濠都必重新建造。」

基督光榮入城不算他被「剪除」

基督光榮入城算「受難周」開始

有三次「出令」,為何選第三個?

古列差所羅巴伯(主前538年)

亞達薛西差以斯拉(主前458年)

亞達薛西差尼希米(主前444年)

古列差所羅巴伯去重建聖殿;

亞達薛西差以斯拉去重整民心;

亞達薛西差尼希米去重修城牆;

第三個更像「出令重建耶路撒冷」

用公歷年(365天)主前538年更接近。

按時代背景猶太人應該用猶太年(360天)。

現在都認為按世俗歷史大希律死於主前4年,而他在主耶穌1歲左右想殺他。所以基督降生不是按傳統在主後(公元)1年,而是在主前5年左右。因此,按路3:23,他在30歲開始傳道是主後26年,而按傳統他傳道三年半,活了33歲,因此死於主後30年。與預言的差了三年。

三種可能性:

1。  路3:23是近似的:「大約30歲」,實際是34-35歲。

2。  為何基督降生不按傳統,他傳道和活的年數卻按傳統?傳統都不在聖經上!若他生在主前4-5年,也許他35歲開始傳道三年半,活了38歲;或30-31歲開始傳道七年,都會到主後33年。

3。  為什麼信靠世俗歷史,而不信靠教會傳統?世俗歷史也可能錯!也許耶穌就是生於公元1年!

約2:20在耶穌開始傳道的那一年說聖殿被重建的工作進行了46年了,而按世俗歷史那是在主前20年由大希律開始的。這說明耶穌在主後26年開始傳道,主後30年被殺。

兩個可能:

1。  也許世俗歷史象大希律的死日一樣都錯了4年,因此耶穌是在主後30年開始傳道。三年半後是主後33年。

2。  就算耶穌是主後26年開始傳道,他也可能傳道7年,而到主後33年。

從以上各觀點和辯論來看,根本問題是一個信心的問題:你是信靠神話語的準確和奇妙,還是世俗歷史或先入之見的立場?

以前有過神學家為了適應「科學」對宇宙年齡的觀點而努力「重新解釋」聖經之事;今天隨著科學和神學的進步(尤其是「創造科學」,即又懂科學、又懂神學的人的出現),越來越發現沒有必要。也許當又懂歷史,又懂神學的人多了,末世學的這些爭端也會消失了。

在福音派基督徒之間的爭論基本上僅顯於第三個和第四個觀點,但是第四個似乎最能體現出神話語的精妙和神的主權與榮耀,所以這是本書所採用的觀點,也是向讀者所推薦的。

當然除了自由派的觀點之外,都是一家之內可以允許的。我們要學會在真理的問題(基要信仰)上堅持立場,在觀點的問題(非基要信仰)上包容觀點不同的人。

「等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。」──林前13:10

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