第 1章 什麼是講道
一、講道的定義
A.聖經中對「講道」一詞的定義
新約聖經中有關「講道」一詞，至少可以找到卅三個不同的希臘字，可見聖經作者們對「講道」有豐富的描寫。其中最主要的有四個字：
1. Kerusso，意思是「宣告」（I preach or I proclaim），說明一個差使代表了一位統治者發言。在四福音書、使徒行傳及書信中廣泛地使用此字。施洗約翰（太三1）、主耶穌（太四17；路九60）、使徒們（徒五 42）以及保羅（徒廿八：31）「傳道」時均用此動詞。保羅也在提摩太后書四2囑咐提摩太時，用務要「傳道」。
2. Euaggelizo，意思是「傳福音」（I preach the gospel），是宣揚神的好消息，與Kerusso一字是可替換使用的（路八1；徒八4∼5）。例如：使徒行傳十五 35保羅與巴拿巴所用「傳主的道」。
3. Martyreo，意思是「作見證」（I testify, or I bear witness）。例如：施洗約翰為光作見證（約一7∼18），使徒約翰將神的道「見證」出來（啟一2）。
4. Didasko，意思是「教導」（I teach），重點在信息之目的及內容。主耶穌所吩咐的大使命，吩咐門徒們要「教訓」他們遵守（太廿八20）。保羅在提摩太前書六2，及提摩太后書二2，吩咐提摩太要「教訓」人、勸勉人。
此外聖經裡還有其他傳遞神話語的字如：
1. Hodegeo，意謂「引導」、「指教」（to guide or lead）。如使徒行傳八31，埃提阿伯太監邀請腓利來「指教」他。
2. Ektithemi，意謂「講論」（to explain or lay out）。如使徒行傳十八26及廿八：23，保羅對他們「講論」神國的事。
3. Paratithemi，意謂「交託」（to entrust or commit）。如提摩太后書二2，保羅告訴提摩太將他所聽見的，所學習的，也要「交託」那忠心能教導別人的人。
4. Diermeneuo，意謂「講解明白」（to explain or interpret）。如路加福音廿四 27，主耶穌向前往以馬忤斯路上的兩個門徒，從「凡經上指著自己的話，都給他們『講解明白』了」。
5. Dianoigo，意謂「打開」、「講解」（to open or explain）。如路加福音廿四 四十五「於是耶穌『開』他們的心竅，使他們能明白聖經。」
此外還有：
1. Anaggello（徒二十27），我「傳」給你們（I announce, or I declare）。
2. Anaginosko（提前四13），「宣讀」（I read）。
3. Parakaleo（提前四3），「勸勉」（I exhort, comfort）。
4. Exegeomai（徒十五12），「教導」（I declare）。
5. Laleo（徒二34），「就說」（I speak）。
6. Dialegomai（徒十七17），「辯論」（I discuss, argue）。
7. Phtheggomai（徒四18），「講論」（I utter）。
從以上這些聖經名詞的上下文脈中都可以看出，神的事及聖經的事，是傳道者所獨一要傳講的信息中心。傳講聖經信息有其獨特性，必須以聖經為內容，也惟有聖經是絕對不可少的傳講的內容。
B.聖經中對講道的吩咐
讓我們思想一系列的問題，且認清神啟示祂的僕人講道之目的。
1.為何要講道
講道是主耶穌的吩咐（太十 5），是神所命令的（提後四2），也是使徒們的職責（徒六4）。在四福音書、使徒行傳、書信和啟示錄中，有許多要傳揚神的真理及完成神旨意的命令。使徒們也一再警戒，要以聖經為基礎來傳道。羅馬書十12∼15清楚地教導：人的需要和神的恩惠，要藉著福音的使者，傳給一切有需要的人，讓他們聽見、相信與接受。
以下是學者們對「講道」之見解：
a. 斯托得（John Stott）在《講道的藝術》中開宗明義地說：「講道是基督教最不可缺少的。沒有講道，就失去基督教真理的根基，因為基督教真正的中心，就是神的道。永活的神主動向墮落的人啟示祂自己，藉著最直接的方法—一個字或一些話，傳給了我們。或者說，神選召了一些人，聽祂的話，然後把這些話傳給別人。以上這些真理如果被忽略或否認，人就很難瞭解基督教。」他又說：「講道乃是神所命定的方式，使罪人能夠聽到救主的事，並呼求祂以得著救恩，因為『沒有傳道的，怎能聽見呢？』（林前一17，九16；羅十14∼15）」
b. 神學家史德曼（Dr. Ray C. Stedman）說：「講道是用神所命定的方法來宣告真理，藉此，可以使人知道如何生活。」
c. 桑歌特（W. E. Sangster）說：「講道是把聖經所寫的『道成肉身』之道，用言語表明出來。」
d. 施德西（Bob Stacy）也說：「講道是神的心，藉著祂所選召之人的心，向著人們的心，要求回應。」他又說：「神深信講道，甚至差遣祂獨生子來成為『講道之人』。」
e. 巴刻（J. I. Packer）在《為何要講道》一書中說：「講道之目的是把神的信息和教導傳遞出來，藉著宣告、說服，來喚起人對神有適當的回應。」他又說：「我們是為神說話，並且呼召人來到神前；也是為基督說話，並且呼召人來到基督前。」
由以上學者們之意見，可見講道之重要性及必要性。
2.應當傳講什麼？
傳道應講神的話，也是「惟獨聖經、獨尊聖經」（ Scriptura sola and Scriptura tota）（提前四13；提後四2）。神的話，是傳道人受委託所傳的題目，傳神的話是神的命令。因此我們不只要謹守純正的話語（提後一13），並要按正意分解真理的道（提後二15），要牢牢地守著（提後一14），且要傳揚。保羅在歌羅西書一25簡明地說：「我照神為你們所賜我的職分，作了教會的執事，要把神的道理傳得全備。」摩根說：「講道是宣揚神的道，及神所啟示的真理。」
那麼什麼是「道」？「道」的希臘原文為： roros (Logos)，在新約中有很多不同的翻譯：如「話」、「言」、「道」、「事」、「書」、「風聲」、「意思」、「關係」、「規條」等。
「道」字在新約中，幾乎是基督教信息的同義字。「道」就是神的真理，而這「道」又是神的話，是神所給與的道，是基督所賜與的道；也是有關神、有關基督的道。基督教的信息「道」是來自神的，不是人發明的，乃是神的恩賜；這關於神的消息，是人自己不能發現的。所以「道」主要是代表神的話，神自己的啟示，與神的信息。傳道人要傳講的，不是人間的理論、學說，而是神給世人的宣告和昭示，這是神對傳道人的吩咐。「道」的功能異常特別，它有下列幾項功能：
a.審判（約十二48）。
b.潔淨（約十五3；提前四5）。
c.信仰的來源（徒四4）。
d.重生的根本（彼前一23）。
使徒行傳是使徒們傳道的記錄，保羅在使徒行傳中，稱這「道」為「救世之道」（徒十三 26）。並且使徒們也用不同的名稱稱呼「道」，強調「道」所帶給世人的功效。在使徒行傳中使徒們稱「道」為「生命的道」（二28，五20）、「神的道」（ 四31，六7，十一1，十二24，十三5、7，十三44、46，十七13，十八11）、「活潑的聖言」（七38）、「神國的福音」（八12，廿24）、「和平的福音」（十36）、「主的道」（十三12、49，十六32，十九10、20）、「救世的道」（十三26）、「赦罪的道」（十三37）、「恩道」（十四3）、「耶穌與復活的道」（十七18）、「恩惠的道」（廿32）、「神國的道」（廿25，廿八23）、「基督耶穌的道」（廿四24）、「光明的道」（廿六23）等。這一切的名稱，分別說明了「神的道」著實有不同的功用。除使徒行傳外，在新約其他書卷中，「道」亦被稱為：「真理之道」（約十七7；弗一13；雅一8）、「生命之道」（腓二16）、「仁義之道（來五13）、「和好之道」（林後五19）、「十字架之道」（林前一18）等。這些均顯示這「道」的豐富及重要。
總之，這「道」能帶給選民得救的信心，使在真理上建造，及在敬虔生活上得著力量與鼓勵（多一 1∼2）。
3.什麼人可以講道？
神的聖徒（路一 70；徒三21；弗三5；彼後一21；啟十八20，廿二6），受命奉差遣，並主所潔淨去傳道的人（賽六6∼13）。以弗所書四9∼10教導，講道這項特殊的聖工，是由聖靈把這些恩賜賜給教會裡的一些聖徒。這些身份不同的工人，如使徒、先知、傳福音、牧師和教師，都是蒙召來作傳道工作的。
「傳道人」的責任是什麼？首先，傳道人應認識他是傳神的話，而不是他自己的話：
「傳道人只是信差，而不是創作者（徒十五 35）；他只是一個撒種者，而不是源頭（太十三3、19）；他只是報信息者，而非權威（徒廿八31）；他只是工人，而不是主人（西一25）；他只是屬靈食物之服事者，而非製作人（約廿一15、17）。
以上的比喻都強調信息是「被賦與的」，傳道人只是領受神所托付的。傳道人是在神權柄下的僕人，乃是要傳達神的話。
C.講道的聖經基礎
講道是基督教獨特之處，只有基督教的傳道人宣稱自己是神福音的使者，並敢自稱為天國的大使或代表，且所宣講的即是「神的聖言」（彼前四 11）。達根（E.C. Dargan）在他所著的兩冊《講道史》中寫道：「講道是基督教的要素和特色。」又說：「講道是基督教所獨創的。」
講道起源於舊約，舊約聖經中有兩種基本的講道形式：「啟示性的講道」和「解釋性的講道」。
「啟示性的講道」：首先神向人說話，並啟示及宣告，神要祂的子民領受神話語的勸誡。神在古時多次多方將祂的話曉諭出來，其中又藉著先知說聖言，祭司講律法，智慧人設謀略（耶十八 18）。舊約中充滿了這些「啟示性的講道」，它們正確地把神的信息傳給人。
人類始祖亞當墮落，緣於他不聽創造他之主的話，反而輕信那蛇的謊言。挪亞也曾傳「義道」（用「傳道」一字），把神的公義傳出去（彼後二 5）。神向亞伯拉罕和他的子孫宣講祂的信息。當神的子民定居迦南後，神不斷地勸誡他們要聽從祂。先知也一再呼喚以色列人要聽從神的話；申命記卅一至卅三章，摩西對以色列人的臨終勸勉亦是「啟示性講道」的例子之一。
約書亞在他的兩篇遺命中，也提出了富「啟示性」及「解釋性」的講道給百姓（書廿三 2∼16，廿四2∼27）。
此外，大衛及所羅門在許多詩篇中用「啟示性」及「解釋性」的講道，闡示了神的性情（詩八、九、十六、廿二、廿三、廿四、卅二、卅四、卅七、四十、四十六、五十、六十六、六十八、七十五、七十八、八十九、九十二、九十三、一 00、一0五、一0六、一 一0、一 一八、一 一九、一二八、一三六、一四五、一五0章，特別卅二8）。所羅門用箴言作為教導（箴一2∼3），在獻殿禱告中教導百姓（代下六1∼42），並作傳道書以「傳道者」之身份解釋人生的哲學，將知識教訓眾人（傳十二9∼10，一12∼13）。
神又透過先知們說話，而先知的信息中亦兼具「啟示性」和「解釋性」的講道。先知的信息不只是預言將來（賽九 53），而且呼喚百姓悔改及遵從（賽一2∼31），並向百姓解釋神的話（賽6章）。先知就是傳道人，以賽亞呼喚百姓「要聽耶和華的話」，「要側耳聽我們神的訓誨」（賽一10）。同樣地，耶利米也面對叛逆的世代，傳講神的信息（40章）。文士以斯拉定志考究遵行耶和華的律法，又將律例典章教訓以色列人（拉七10）。尼希米下令解說律法（尼八1∼8）。但以理解釋七十個七的異象（但9章）等。先知們均宣告他們的工作乃是指教百姓（撒上十二23；賽卅9；耶卅二33；拉二9）。所以在舊約中可以清楚看見，神的啟示曉喻後，還需要人詳細解明神的作為有何意義，同時也教導百姓遵守。
新約福音書記載：施洗約翰謙卑、無畏地為基督作見證，呼召人悔改相信（可一 4；約一15、29，三22∼30）。耶穌是一位巡迴傳道人，「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音」（太四23，九35；可一14）。耶穌的信息亦包括了「啟示性」及「解釋性」：登山寶訓以及祂在拿撒勒會堂解釋以賽亞書六十1∼2，為解經的範例（路四16∼32）。祂也解釋說，祂受差遣乃是「為這事（傳道）出來的」（可一38）。主在升天前，囑咐門徒傳道的大使命（太廿八19∼20），並要為主作「見證」（徒一8）。
五旬節後，使徒們把傳道列為最重要的事奉，他們專心以「祈禱傳道為事」（徒六 4），因為這乃是耶穌召他們的首要工作。彼得和其他在耶路撒冷的使徒們「放膽講論神的道」（徒四31）。司提反、腓利傳揚神的道。保羅三次旅行傳道，直到他被監禁在羅馬的房子裡，仍然「放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止」（徒廿八31）。保羅在寫信給哥林多教會時說：「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音。」（林前一47），因為他堅信講道的重要，故在羅馬書十14∼15說：「沒有傳道的，怎能聽見呢？」就是在他走到生命的終站時，他也把這使命交給年輕的助手提摩太，且鄭重地囑咐他：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」（提後四2），保羅至少有六處囑咐講道之經文：林前一17∼25，二1∼5；西一28∼29；帖前二1∼13；提後二15，四1∼5。
新約所有的作者也都一致認為，神的工作是藉著講道而成。彼得提醒他的讀者：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。」（彼前一 23），更解釋：「所傳給你們的福音就是這道。」（彼前一25），神藉著講道拯救了我們。
所以從新約的教導中，可發現講道是敬拜中極重要的項目（參林前十四 1∼5）。事實上，新約所提及的教會領袖，大部分都是與教導真理有關的，如使徒、先知、傳福音的、牧師和教師等（弗四11）。初期教會生活特別之處，乃是信徒都聽從使徒的教導（徒二42）。基督教與世上其他宗教是截然不同的，而聖經的存在，就是要啟示神的真理，合神心意的敬拜是教導信徒如何敬拜神、認識神及明白祂的心意。因聖徒是被神分別為聖的一群人，其信仰和生活與世人有所分別。因著初期使徒們的「放膽講論神的道」與「為道受逼迫」，所以能在短短的三十年內，將福音傳到亞、歐、非三洲。
今天神仍然透過聖經來說話，藉著聖靈使「神的道」仍活在神的子民中，這就是基督教信仰的基礎。因為神啟示了真理，所以我們要傳揚祂的啟示。
二、講道的形式
講道的形式，施達雄牧師在《實用講道法》一書中有詳細的解釋，主要有下列幾種：
A.專（主）題式的講道（Topical Preaching）
專題式的講道是以一個中心思想為主，並加以闡述、論證的講道法。它的結構和綱要是根據題目的字義或涵義，加以發揮分析而獲得。專題式講章的內容，有的是依循所訂的題目加以分析，而後選擇經文來佐證、配合之。有的是根據所得的經文，編訂為題，再按邏輯推理而發揮、闡述之。
1.專題式講道的優點：
a.配合環境的實際需要，如節期或特別事工（如建堂、週年慶等）。
b.範圍寬廣，不受經文之限制，容易發揮講道者的思想和見解。
c.講章內容統一，源於一個中心思想。
2.專題式講道的缺點：
一般而言，專題式講道是較容易的一種，但亦有其危險性。當講道者找到主題，再以一些經句來支持後，就可言所欲言。其危險之處是講員不需徹底分析，或研究經文的上下文脈及其真實的涵義，亦不必考慮其歷史背景與處境，以及文字、文辭等文學上的結構。甚至有些講章是以題目式開始，然後串連一些經節來支持其觀點，但所引用之經節與經文的文脈可能毫無關連。
例如專題式講道的題目為：神的愛、公義、聖潔、審判、福音、重生、救贖、信心、愛心、盼望等。
B.經文式的講道（Textual Preaching）
經文式講章是根據少數的幾節經文，來訂定講章的分段，及大綱之編排，並加以發揮。
1.經文式講章之特色：
a. 講章的架構與經文有極密切的關係。
b. 不受經文的限制，講章之分段、大綱編排雖全然根據經文本身，但發揮其附屬點則不受經文的限制。
c. 所採用的經文甚短。
2.經文式講道的優點：
a. 經文簡短，講道者容易講解，且準備較容易。
b. 按經文之構造來發揮次序。
c. 經文簡短，聽道者容易瞭解及記憶。
3.經文式講道的缺點：
a. 好的經文不一定能產生合適的大綱。
b. 不是所有的經文都產生經文式的講章，講道者若不仔細瞭解上下文、背景及其精義，就極容易誤解聖經原作者的意思，而不按經文的本意來解釋，只是斷章取義，或摘用經文中一些美麗辭句來作為他講道的基礎。有人說，這不是在傳講聖經，而是在傳講聖經中的言辭。不論句子的意義多麼明顯，或修辭多麼吸引人，我們都不能不先對全段經文的涵義加以詮釋就斷章取義，以之作為講道的依據。
c. 講道者容易把聖經以外的意思加入。經文或講章也因不需要太多的註釋、分析與選擇的功夫，而忽略了整段經文上下文脈的意思。
4.經文式講道的實例：
a. 彌迦書六8題目：「何為善」。大綱：行公義、好憐憫、存謙卑的心，與你的神同行。
b. 約翰福音三16題目：「神的愛」。大綱：神愛的對象（世人）、神愛的表達（賜給獨生子）、得著（叫一切信祂的），神愛的結果（不致滅亡）。
c. 馬可福音一15題目：「福音」。大綱：福音的緊急（日期滿了）、福音的重要（神國近了）、福音的領受（當悔改相信）。
C.靈意或寓意式的講道（Spiritual or Allegorical Preaching）
靈意或寓意講道的定義是：傳道人相信在經文表面，即可見的字面意義下，還有一層真正的意義。因此，傳道人用這種觀念來預備其講章。他可以使用一小部分的經文，來表達其題目及分點；不過他覺得經文的表面意思，只是聖經最膚淺的意思，也惟有靈意解經，才是真正的解經，聖經的意義才能找到。因為聖經是一本「屬靈」的書。靈意或寓意解經所產生的講道，會造成何種危害呢？
1. 歷史性材料的根基被「寓意」化，等於否認了歷史，因此聖經的歷史難免「失真」。
2. 沒有一定的標準。因為每個人都可按著自己所認為對的原則，來解釋聖經，甚至可以胡亂發揮、離題萬丈，以致信仰不一致。
3. 此辦法過於主觀。為了要尋求隱藏的靈意，解經者很多時候戴上「有色眼鏡」按「私意」來解釋經文，以致忽略了經文的原義；又因漫無標準，無形中引發各派解經家展開「想像力比賽」，以致產生混亂。
靈意或寓意講道者，傾向於不照聖經文法、歷史與文學的內涵來解釋聖經，故無法將聖經原作者的真義講解出來，有時講道者甚至藉自己的想像力，把經文中沒有的意義強加其上，把神的道建立在虛渺之中。
靈意或寓意式講道之例子：
a. 創世記十一31∼32亞伯拉罕離開哈蘭到迦南的故事，亞伯拉罕離開「迦勒底」，被解釋為脫離感官的理解。
停在「哈蘭」，因為哈蘭意為「洞」，是指憑「洞」（即五官）認知事物乃為空洞；亞伯蘭離開「哈蘭」是表示他拒絕用感官（ senses）來認知事物。改名為亞伯拉罕乃真正成為得光照之哲人，和撒拉結婚乃是指和抽像的智慧結婚。
b. 又例：創世記十四14亞伯拉罕率領三百一十八位壯丁拯救侄兒羅得，是表明亞伯拉罕有聖靈同行，因聖靈一字猶太字母的數值（numericnl value）是三一八。
c. 創世記十四18麥基洗德帶著餅和酒去迎接亞伯拉罕，指說這次筵席是歷史上的第一次聖餐。
d. 利未記十一26摩西的食物律規條，猶太人只可吃蹄分兩瓣，倒嚼的走獸。寓意講道解釋為：要與敬畏主的人聯合，因這些人默想倒嚼神的話。分蹄是因為義人一方面行在這世上，一方面盼望神國的來臨。
e. 撒母耳記下九13米非波設的故事。米非波設是瘸腿的，代表人類的敗壞；兩腳都瘸了，代表人性全然的敗壞。他住在耶路撒冷代表稱義了。坐在王的座位上代表成為後嗣，常與王同席吃飯代表信徒得榮。
f. 尼希米記三章用耶路撒冷不同的門，來代表基督徒的靈程：
「羊門」是獻祭的門，代表信徒生命的起點。
「魚門」是信徒接受了基督代贖的救恩後，要成為得人的漁夫。
「古門」是信徒必順服持守古道，為「一次交付給我們的聖道」而站立得穩（猶 3節）。
「谷門」是每個跟隨基督者謙卑的特徵（腓二 5∼8）。
「糞廠門」是靈命中有一處可「丟垃圾」的地方（腓三 8∼9）。
g. 路加福音十25∼37好撒瑪利亞人的故事。好撒瑪利亞人可代表耶穌基督，受傷的人是代表罪人，強盜是魔鬼和他的差役打得他半死：肉身雖活著，靈性卻死了。油和酒倒在傷處可代表救主的工作，店裡可代表教會，給店主的二錢銀子意思是：「今生與來生的應許」。
D.經驗式或主觀感覺式的講道（Experiential or Subjective Preaching）
教會中有些傳道人採用經驗式講道，分享個人的經歷，而不引用任何經文。有些人又用「聖經以外式」講道，完全是講考古學、歷史、哲學或心理學等。另一些人則引用經文後，即藉題發揮自己的意見，而不是正確地分解經文原義。也有傳道人採取「煽情式的講道」，極力激動會眾的情緒，既不仔細讀聖經，更談不上詳解經文了。
1.經驗式的講道
個人之經驗可以生動地作教導、勸勉，例如詩篇中許多大衛個人的經歷，如認罪詩（五十一、五十二篇）或亞撒對惡人之不平（詩八十二、八十三篇等）。
但只查考信徒的靈性經驗，卻不理會其中有共同性與差別性（共同之中有差別，差別之中有共同），就過於高舉某種特殊經驗，此是不合適的。如果把個別經驗作為普通的真理來推廣，又難免產生流弊。
2.主觀感覺式的講道
在主觀感覺式講道中，講道者特別強調讀經、研經的神秘感覺，他們強調用主觀的方法來研讀聖經，要藉人的靈來默想，以致人的靈可以接觸到聖經的作者—聖靈。
但他們傾向於不照聖經的歷史文法，與文學的內涵來讀聖經，為要扎出經文中更高的屬靈意義，他們命名為「生命讀經」。在其系統裡，聖經只是補充性的從屬地位；經文裡的字，要在靈裡個人主觀地去體驗，這種體驗可藉讀經而得到，而與所讀經文的內容，毫無關聯。
所以他們用主觀神秘感覺的講道法，刻意摒棄聖經原作者的歷史處境和涵義，更忽略了聖經作者的本意。他們對聖經的解釋，常常與正統的學術相左，甚至說「由於語言與歷史是出於魂，其知識就是屬於低層。因此，實際的文法、原來的歷史處境，以及原來作者的意旨就無關緊要了。因他們有如此的想法，我們就無法期望他們傳講一篇按正意分解真理的信息了。
E.釋經式的講道（Expository Preaching）
釋經式的講道是以解釋整段經文為主的講道法，其結構和綱要，乃根據經文段落的分析而獲得。亦即釋經式的講道是以一段經文的本身，來決定講章的主題內容、目的和形式。縱使引用其他經文或比喻，也是用來強化該段經文所要表達的真理。簡單地說，「清楚」且「正確」地解釋某一段經文，藉此傳講切合時代需要之信息的講道法，稱為釋經式的講道。
釋經式講道的特點：
1. 內容來自經文本身：釋經式講道的主要內容、組織全來自經文的本身，以一段經文為依據，從中擷取要點與附屬點，並依據經文來編寫整篇講章的架構大綱。
2. 忠於經文原義：釋經式講道就是要忠實地解釋聖經經文，尊重經文原來的目的、意義與應用。能忠實地傳達出經文中的信息，此即釋經式講道的明顯特點。釋經式講道法可避免不看上下文而斷章取義的錯誤。
3. 分層解釋經文的意義：釋經式的講章是用某一段經文，或事件來分層解釋其意義，使人得亮光。
釋經講道可謂為最具有神聖權威的講道方式，因這種講道符合講道的原義。純正的釋經講道，能使講者和聽者對聖經有深入的認識，而講道的主要目的，乃是把信徒建立在神的話語上。至於釋經講道的要素、特性、目標、優點、困難、形式及準備等，將於下面幾章中詳細討論。